Ini adalah lingua franca umat Islam di seluruh dunia, menyediakan link umum antara bahasa dan budaya yang berbeda. Tetapi bahasa apa pun yang Anda gunakan, sentimennya selalu sama: Hal-hal yang lebih baik akan datang, untuk Anda, untuk saya, untuk semua orang — bahkan jika kita tidak dapat membayangkan hal-hal yang lebih baik itu.
Oleh : Abdullah Shihipar
JERNIH– Ketika saya tumbuh dewasa, keluarga saya banyak menggunakan ungkapan “insya Allah”. Bagi Muslim, istilah yang diterjemahkan menjadi “Jika Tuhan menghendaki” itu menguntungkan.
Jika Anda ingin sesuatu terjadi, Anda harus mengatakan insya Allah sebelum Anda mengatakan hal lain tentang hal itu. Quran mengatakan hal itu dalam ayat ke-18, Surah Al-Kahfi. “Dan jangan sekali-kali kamu mengatakan sesuatu, “Sesungguhnya, aku akan melakukannya besok,” kecuali [dengan menambahkan], ‘Insya Allah.’”
Meskipun tidak berbicara bahasa Arab (sebagai imigran Sri Lanka, orang tua saya berbicara bahasa Tamil), keluarga saya mengawali banyak kalimat dengan insya Allah. Kami menempelkannya pada segala sesuatu mulai dari yang megah (“Insya Allah, saya akan tinggal di rumah besar suatu hari nanti”) hingga yang biasa (“Insya Allah, saya akan digaji besok”).
Setiap kali ibu saya ingin saya membersihkan kamar saya atau menyedot debu karpet, saya mencoba menunda dengan mengatakan kepadanya bahwa saya akan melakukannya nanti. Dia akan memberitahu saya untuk menambahkan insya Allah di akhir janji saya: “Jika Anda tidak mengatakan insya Allah, itu tidak akan selesai.”
Tapi makna insya Allah tidak stabil. Hari-hari ini, rasa optimisme yang saleh ini mungkin dibayangi oleh penggunaan yang lebih populer. Insya Allah datang untuk mengambil sisi yang agak sinis, dipanggil untuk menenangkan orang lain atau mengubah topik pembicaraan–ketika seseorang diundang ke pernikahan dia tidak memiliki rencana untuk hadir, orang tersebut mungkin berkata, “Insya Allah, kami akan mencoba”—atau bahkan untuk mengirim sinyal sarkastik ketidakpercayaan.
Penggunaan terakhir ini kadang-kadang menemukan jalan ke mulut non-Muslim: Tidak menyadari, mungkin, betapa erat signifikansi agamanya, Presiden Biden menggunakan ungkapan tersebut mengacu pada rencana Medicare for All Bernie Sanders, dan lagi saat berdebat dengan Donald Trump pada 2020. Ketika Trump menyarankan dia akan merilis pengembalian pajaknya, Biden menjawab dengan terengah-engah, “Kapan? Insya Allah?”
Berlawanan dengan seruan yang lebih sinis ini, konteks keagamaan insya Allah selalu mengandung unsur harapan. Konsep ini tidak unik untuk Islam. Menjelajahi Twitter, saya secara teratur menemukan orang-orang “mewujudkan” dan menaruh harapan “ke alam semesta.” Apakah Anda beragama atau tidak, ada kenyamanan dalam gagasan tentang kekuatan yang lebih tinggi, kekuatan di luar duniawi yang mengatur dan menengahi dalam hidup Anda saat itu terungkap.
Tetapi praktik seperti mewujudkan kebergantungan pada pandangan dunia positif yang tak henti-hentinya yang berfokus pada orang-orang yang mencapai ambisi materi mereka. Insya Allah mengharuskan kita untuk menerima kemungkinan bahwa kita mungkin tidak mewujudkan harapan kita, bahwa apa yang dapat kita bayangkan untuk hidup kita adalah remeh dibandingkan dengan apa yang Tuhan rencanakan.
Manfaat dari realisasi ini mungkin tidak terlihat selama bertahun-tahun setelah itu muncul, dan manfaat tersebut mungkin tidak material. Memahami insya Allah membutuhkan kesabaran yang rendah hati saat kehendak Tuhan terbentang. Ini menuntut penangguhan ego dalam menghadapi kekuatan kosmik dan memberikan sedikit keteraturan pada apa yang bisa menjadi kehidupan yang kacau – mengetahui bahwa Anda berada di jalan yang seharusnya Anda jalani, terlepas dari apakah itu yang Anda harapkan atau tidak.
Beberapa tahun yang lalu, saya mulai menggunakan ungkapan itu dengan teman-teman non-Muslim saya, yang sendiri mulai menggunakannya dalam percakapan tanpa saya. Keindahan insya Allah adalah digunakan dalam komunitas, untuk menghibur dan merayakan orang lain.
Ini adalah lingua franca umat Islam di seluruh dunia, menyediakan link umum antara bahasa dan budaya yang berbeda. Tetapi bahasa apa pun yang Anda gunakan, sentimennya selalu sama: Hal-hal yang lebih baik akan datang, untuk Anda, untuk saya, untuk semua orang — bahkan jika kita tidak dapat membayangkan hal-hal yang lebih baik itu.
Sebagai seorang anak, saya tidak dapat menghargai apa arti frasa ini ketika digunakan secara teratur. Saya tentu percaya pada Tuhan, tetapi lebih sebagai objek pemujaan, target doa saya. Pada saat itu, saya tidak memahami konsep kerendahan hati yang dituntut dari seorang mukmin — menerima bahwa nasib hidup kita pada akhirnya ditentukan oleh Tuhan.
Di perguruan tinggi, saya akan menggunakan ungkapan itu terutama sebelum membahas tujuan saya, terutama ketika saya mendaftar ke sekolah kedokteran. “Insya Allah, saya ingin menjadi dokter.” Tiga siklus aplikasi yang gagal kemudian, saya dipaksa untuk menghadapi kenyataan bahwa kehendak Tuhan dan kehendak saya tidak selalu sejalan.
Menggunakan insya Allah untuk mengawali harapan dan impian Anda mungkin diilhami oleh prospek harapan, tetapi itu tidak berarti Anda mendapatkan apa yang Anda inginkan. Pemahaman yang benar tentang insya Allah membutuhkan apa yang Islam sebut tawakkaul, atau “percaya pada Tuhan” – gagasan bahwa Anda tunduk pada kehendak Tuhan, apa pun itu.
Akhir-akhir ini, di tengah wabah, bencana iklim, dan demokrasi dalam bahaya, saya menemukan diri saya lebih banyak menggunakan insya Allah dalam pidato sehari-hari. Itu telah memberi saya penghiburan karena mengingatkan saya untuk menaruh kepercayaan saya pada Tuhan dan jalan apa pun yang telah Dia tetapkan. Pada saat beberapa orang telah menjadi mangsa kultus informasi yang salah, menyatakan iman mereka pada “Tuhan bukan vaksin”, kepercayaan seperti itu bisa tampak naif.
Tetapi memiliki kepercayaan ini tidak menghalangi kita untuk mengambil tindakan sebagai individu. Dikatakan bahwa ketika Nabi (saw) menyaksikan seseorang meninggalkan unta tanpa ikatan, dia bertanya mengapa. Pria itu menjawab bahwa dia percaya pada Tuhan, dan Nabi menjawab, “Ikat untamu dan percayalah pada Tuhan.”
Menggunakan insya Allah adalah pengingat akan keseimbangan yang halus antara hak pilihan dan keyakinan, sebuah tanda bahwa pekerjaan untuk meningkatkan diri kita dan masyarakat terus berjalan bahkan jika kita tidak dapat memastikan masa depan — sebuah pengakuan iman yang tenang dalam kapasitas umat manusia untuk bertindak di masa depan. menghadapi impuls kita yang lebih sinis. [The New York Times]
Abdullah Shihipar adalah seorang penulis dan peneliti kesehatan masyarakat yang berbasis di Brown University, Rhode Island, AS.
