Islam yang digambarkan sebagai ancaman eksistensial bagi iman dan bangsa, menjadi pembenaran penganiayaan yang dilakukan sebelumnya. Pada Oktober 2017, biksu Buddha senior Sitagu Sayadaw menyampaikan khotbah di depan hadirin perwira militer di mana dia berpendapat bahwa kekerasan diperbolehkan terhadap minoritas Rohingya karena, sebagai Muslim, mereka tidak sepenuhnya manusia.
JERNIH—Jika di kalangan Islam dikenal ulama Su’, yakni ulama cinta duniawi yang korup dan dekaden, tentu begitu pula di kalangan pemuka agama lain, termasuk para biksu Buddha.
Beberapa hari sebelum militer menguasai pemerintah Myanmar pada 1 Februari, biksu Buddha berdemonstrasi untuk mendukung angkatan bersenjata negara itu, yang dikenal sebagai Tatmadaw. Membawa spanduk yang mendukung klaim penipuan pemilu, para biksu berbaris di jalan-jalan Yangon memproklamasikan militer sebagai pelindung negara.
Pemandangan seperti itu biasa terjadi di Myanmar, di mana Buddhisme sangat terkait dengan budaya negara tersebut. Bagi kaum nasionalis Buddha yang mendukung tentara dan tindakan kerasnya terhadap Muslim, kudeta mungkin tampak seperti peluang, tetapi kudeta militer adalah berita buruk bagi agama Buddha di Myanmar karena pembatasan kebebasan beragama. Ini juga dapat memperburuk nasionalisme Buddha dan cita-cita agama ekstremis yang lazim di negara tersebut, catat Brenna Artinger dan Michael Rowand di Foreign Policy.
Orang Barat jarang mengasosiasikan ajaran Buddha dengan ekstremisme atau kekerasan, tetapi gerakan Buddha di Asia sering kali menimbulkan keraguan akan tabunya orang-orang Buddha tentang penggunaan kekerasan. Otoritas Buddhis terkadang membenarkan kekerasan terhadap musuh agama dan mendukung rezim otoriter. Myanmar tidak terkecuali.
Sejak akhir kekuasaan Inggris, komunitas biksu Buddha (atau sangha) telah memainkan peran penting dalam lanskap politik Myanmar. Menyusul transisi ke pemerintahan demokratis yang dipimpin sipil pada 2011 dan berakhirnya tahanan rumah Aung San Suu Kyi, peralihan kekuasaan memungkinkan gerakan nasionalis Buddha mendapatkan daya tarik dalam perebutan kekuasaan berikutnya, seperti Asosiasi Patriotik Myanmar dan Gerakan 969.
Seperti yang ditulis oleh penulis Francis Wade, yang dikutip Foreign Policy, kelompok-kelompok semacam itu “berusaha untuk mengeksploitasi ketidakamanan populasi yang mengalami perubahan cepat dengan menunjukkan konsekuensi dari perubahan itu.” Eksploitasi ini muncul sebagai ideologi Buddha radikal yang memprovokasi kekerasan terhadap agama dan budaya lainnya. Biksu Buddha nasionalis secara historis lazim di negara-negara Buddha lainnya di Asia Tenggara, seperti selama kerusuhan 1915 terhadap orang-orang Tamil di Sri Lanka.
Nasionalisme Buddha sering terwujud sebagai semacam etnosentrisme di mana melindungi identitas Myanmar-Buddha disorot dalam propaganda. Seperti yang didiskusikan oleh pakar studi Buddha Paul Fuller, kerangka nasionalis Buddha tersebut mencakup, “Buddhisme berada di bawah ancaman dan perlu dilindungi; ancaman pertobatan; (dan) ajaran dapat dirusak dan dapat ditolak.”
Islam yang digambarkan sebagai ancaman eksistensial bagi iman dan bangsa, membenarkan penganiayaan yang dilakukan sebelumnya. Pada Oktober 2017, biksu Buddha senior Sitagu Sayadaw menyampaikan khotbah di depan hadirin perwira militer di mana dia berpendapat bahwa kekerasan diperbolehkan terhadap minoritas Rohingya karena, sebagai Muslim, mereka tidak sepenuhnya manusia.
Dengan demikian, hubungan antara nasionalis Buddha dan militer Myanmar bersimbiosis: Militer memajukan tujuan nasionalis Buddha dengan melindungi agama Buddha dari ancaman Muslim, dan nasionalis Buddha memberi militer izin agama dan budaya atas kekejaman mereka.
Kekerasan terhadap Rohingya dimulai pada 2016 selama penumpasan militer dan pada awalnya memaksa 87.000 Rohingya untuk melarikan diri dari Myanmar ke negara tetangga Bangladesh, jumlah yang sejak itu berkembang menjadi lebih dari 700.000 orang. Akibatnya, Myanmar kini diadili atas kasus genosida di Mahkamah Internasional. Aung San Suu Kyi berulang kali membela Myanmar.
Bahkan pembelaan publiknya atas tindakan Tatmadaw tidak cukup untuk mempertahankan posisinya dalam kekuasaan. Kecuali Tatmadaw membalikkan tindakannya dan melepaskan kekuasaannya, agama Buddha etnosentris dan nasionalistik di Myanmar kemungkinan besar akan memburuk.
Pengaruh agama Buddha dalam kehidupan Myanmar sangat kuat dengan 89 persen populasi mengidentifikasi sebagai penganut Buddha, sebagian besar dalam tradisi Theravada. Agama Buddha adalah salah satu aspek kehidupan di Myanmar, dengan orang awam yang mempersembahkan sedekah sebagai satu-satunya sumber rezeki bagi para biksu dan biksu yang menawarkan ajaran Buddha kepada umat awam.
Ajaran seperti itu oleh para biksu adalah saluran orang awam untuk agama mereka, dan tidak hanya memberikan pendidikan agama tetapi juga memungkinkan para biksu memiliki pengaruh yang luar biasa atas komunitas mereka. Foreign Policy menulis, salah satu contoh monastik nasionalis yang berusaha mengubah pandangan masyarakat terjadi pada tahun 2015 ketika para biksu menentang pemilihan Liga Nasional untuk Demokrasi, dengan mengatakan, “Bisakah Anda memilih partai yang mendukung Islam?”
Pada 2013, Gerakan 969 menyerukan pemboikotan bisnis Muslim, dengan pemimpin biksu Ashin Wirathu menyebut masjid sebagai “basis musuh”. Baru-baru ini, masyarakat umum dan biksu berbaris secara bersamaan untuk memprotes pembatasan COVID-19, hasil pemilu November, dan konstitusi Myanmar.
Di negara dengan tujuh kelompok etnis berbeda yang masing-masing terdiri dari lebih dari dua persen populasi, agama Buddha sering digunakan untuk tujuan nasionalistik. Biksu Buddha sering kali berperan penting dalam hal ini, baik sebelum maupun setelah kemerdekaan. Biksu Buddha tercatat telah mengambil bagian dalam perlawanan bersenjata dan pasif terhadap pemerintahan kolonial Inggris sejak tahun 1880-an.
“Ketika Aung San Suu Kyi membela Tatmadaw di Den Haag, dia bahkan tidak menggunakan kata “Rohingya”. Dengan menyangkal adanya perbedaan etnis dan menuntut pemberantasan Rohingya, mayoritas Buddha Bamar mempromosikan homogenitas nasional.”
Foreign Policy menulis saat gerakan kemerdekaan tumbuh di tahun 1940-an, salah satu slogan paling umum yang menggabungkan agama dan kebangsaan: “Menjadi orang Burma berarti menjadi Buddha!” Visi bela diri yang sama tentang bangsa yang dengan takut mengabaikan minoritas agama telah bertahan sejak kemerdekaan.
Setelah kemerdekaan, para biksu juga mengambil bagian dalam menekan perlawanan oleh kelompok etnis minoritas terhadap pemerintahan Burma berturut-turut. Secara khusus, Rohingya sering ditolak statusnya sebagai etnis dan malah disebut Bengali oleh tokoh-tokoh terkemuka. “Jika kita lemah,” kata Ashin Wirathu kepada biksu lain pada 2013, “tanah kita akan menjadi Muslim.”
Ketika Aung San Suu Kyi membela Tatmadaw di Den Haag, dia bahkan tidak menggunakan kata “Rohingya”. Dengan menyangkal adanya perbedaan etnis dan menuntut pemberantasan Rohingya, mayoritas Buddha Bamar mempromosikan homogenitas nasional.
Nasionalisme religius Myanmar memiliki banyak kesamaan di tempat lain. Keengganan untuk mengakui Muslim sebagai bagian dari negara sangat jelas terlihat di partai Front Nasional sayap kanan Prancis, dengan penolakan Perdana Menteri Hongaria Viktor Orban untuk menerima pengungsi, dan dengan larangan perjalanan Muslim oleh mantan Presiden AS Donald Trump yang terusir dari Gedung Putih.
Aliansi antara despotisme militer dan agama yang dinasionalisasi terlihat dalam struktur kekuasaan Presiden Rusia Vladimir Putin dan gereja Ortodoks Rusia. Dan penganiayaan berdarah terhadap Muslim sebagai ancaman asing bisa dibilang paling terlihat dalam upaya genosida orang Uighur yang dilakukan oleh negara atheis Cina. Peristiwa ini adalah bagian dari kontes ideologi internasional yang lebih luas tentang kebangsaan dan otoritarianisme.
Protes dan gerakan pembangkangan sipil tumbuh di jalan-jalan Yangon dan kota-kota besar lainnya. Namun untuk saat ini, komunitas diplomatik asing sedang menyesuaikan diri dengan Tatmadaw sebagai kekuatan politik dominan di negara tersebut.
Namun, situasi politik tetap tidak menentu. Partisipasi dalam protes secara bertahap meluas, tetapi militer telah merebut lebih banyak kekuasaan daripada yang dimilikinya selama satu dekade.
Terlepas dari dukungan nasionalis dari militer di beberapa tempat, Buddhisme Myanmar tidaklah monolitik; para biksu juga memprotes kudeta tersebut. Biksu Budha yang mengikuti tradisi non-kekerasan yang dirintis selama gerakan kemerdekaan berperan penting dalam melonggarkan kekuasaan militer selama Revolusi Saffron pada 2007 dan vokal menentang kekerasan anti-Muslim.
Sebagaimana dicatat Artinger dan Rowand, penjajaran perlawanan tanpa kekerasan dengan penganiayaan, demokrasi dengan otoritarianisme, dan toleransi Buddha dengan nasionalisme Buddha adalah dasar di mana identitas nasional Myanmar sedang didefinisikan ulang. [Foreign Policy]
