Dia mengikat seorang budak wanita muda lumpuh, dan mencambuknya dengan kulit sapi tebal di bahu telanjangnya, menyebabkan darah merah hangat menetes; dan, sebagai pembenaran atas perbuatan berdarah itu, dia akan mengutip bagian dari Injil ini— “Dia yang mengetahui kehendak tuannya, dan tidak melakukannya, akan dipukuli dengan banyak cambukan”,”tulis Douglass.
Oleh : Michael Luo
JERNIH– Di awal buku “Narrative of the Life of Frederick Douglass ” yang pertama dari tiga otobiografi yang ditulis Douglass selama hidupnya, dia menceritakan apa yang terjadi — atau, mungkin lebih tepatnya, apa yang tidak terjadi — setelah tuannya, Thomas Auld, menjadi seorang penganut teguh Kristen di kemah pertemuan Metodis. Douglass memiliki harapan bahwa pertobatan Auld, pada bulan Agustus 1832, dapat menuntunnya untuk membebaskan budaknya, atau setidaknya “membuatnya lebih baik dan manusiawi.”
Sebaliknya, Douglass menulis,”Kalau pun itu berpengaruh pada karakternya, itu justru telah membuatnya lebih kejam dan penuh kebencian dalam segala hal.” Auld sangat mencolok tentang kesalehannya—“berdoa di setiap pagi, siang dan malam,” berpartisipasi dalam kebangunan rohani, dan membuka rumahnya bagi pengkhotbah keliling. Tetapi dia menggunakan imannya itu sebagai ‘izin’ untuk menimbulkan rasa sakit dan penderitaan pada budak-budaknya.
“Saya melihat dia mengikat seorang wanita muda yang lumpuh, dan mencambuknya dengan kulit sapi tebal di bahu telanjangnya, menyebabkan darah merah hangat menetes; dan, sebagai pembenaran atas perbuatan berdarah itu, dia akan mengutip bagian dari Injil ini— “Dia yang mengetahui kehendak tuannya, dan tidak melakukannya, akan dipukuli dengan banyak cambukan”,”tulis Douglass.
Douglass sangat mencemooh agama Kristen dalam memoarnya sehingga dia merasa perlu menambahkan penjelasan yang menjelaskan bahwa dia bukanlah penentang agama. Faktanya, dia berpendapat bahwa apa yang dia tulis bukanlah “Kekristenan yang tepat”, dan jika menamakannya seperti itu akan menjadi “penipuan yang paling berani.” Douglass percaya bahwa ada “perbedaan sangatlah luas ” antara “agama pemilik budak di negeri ini” dan “Kekristenan Kristus yang murni, damai, dan tidak memihak.”
Namun, 125 tahun setelah kematian Douglass, gereja Amerika masih berjuang untuk menghapus warisan agama pemilik budak yang dibencinya. Dalam survei nasional 2019, 86 persen Protestan evangelis kulit putih dan 70 persen Protestan garis-utama kulit putih dan Katolik kulit putih mengatakan bahwa “Bendera Konfederasi lebih merupakan simbol kebanggaan Selatan daripada rasisme”. Hampir dua pertiga orang Kristen kulit putih secara keseluruhan mengatakan bahwa pembunuhan pria Afrika-Amerika oleh polisi adalah insiden khusus daripada bagian dari pola penganiayaan yang lebih luas; dan lebih dari enam dari sepuluh orang Kristen kulit putih tidak setuju dengan pernyataan bahwa “perbudakan dan diskriminasi generasi telah menciptakan kondisi yang membuat orang kulit hitam sulit untuk keluar dari kelas bawah.”
Dalam buku barunya, “White Too Long” (Simon & Schuster), Robert P. Jones, kepala Public Religion Research Institute, sebuah organisasi penelitian dan jajak pendapat non-partisan, menyusun data tersebut dan data lain untuk menguraikan kasus yang mengejutkan bahwa ” semakin banyak sikap rasis yang dianut seseorang, semakin besar kemungkinan dia untuk diidentifikasi sebagai seorang Kristen kulit putih.”
Korelasinya sama jelasnya di antara Protestan evangelis kulit putih seperti di antara Protestan garis-utama kulit putih dan Katolik kulit putih — dan sangat kontras dengan sikap orang kulit putih yang tidak berafiliasi secara religius.
Temuan Jones menghasilkan beberapa kesimpulan yang memilukan. “Jika Anda merekrut untuk tujuan supremasi kulit putih pada hari Minggu pagi, Anda kemungkinan besar akan lebih berhasil nongkrong di tempat parkir sebuah gereja Kristen kulit putih biasa — Protestan evangelis, Protestan garis-utama, atau Katolik — daripada mendekati orang kulit putih sambil duduk di luar kebaktian di kedai kopi lokal,”tulisnya.
Banyak yang telah dibuat oleh para evangelis kulit putih untuk Donald Trump dalam pemilihan 2016. (Menurut exit poll, 81 persen Protestan evangelis kulit putih memilihnya.) Kurang perhatian diberikan pada fakta bahwa mayoritas besar Katolik kulit putih (64 persen) dan Protestan garis-utama kulit putih (57 persen) juga mendukungnya. Pada November mendatang, Presiden Trump sekali lagi akan bergantung pada suara Kristen kulit putih jika dia berharap untuk mengalahkan lawan Demokratnya, mantan Wakil Presiden Joe Biden. Rasisme Trump telah menentukan Kepresidenannya — mendorong kebijakan imigrasinya yang eksklusif, omelannya di Twitter, keengganannya untuk mengutuk pengunjuk rasa nasionalis kulit putih di Charlottesville, dan pengambinghitaman Cina karena pandemi virus corona. Namun jajak pendapat menunjukkan bahwa kebanyakan orang Kristen kulit putih terus menyetujui kinerja bobrok yang dibuatnya. Ini adalah tren yang membingungkan dan menyedihkan, tren yang mungkin tidak akan merusak gereja, karena semakin banyak orang, terutama generasi milenial, meninggalkan agama Kristen.
Pada bulan Desember, ketika Mark Galli, yang saat itu menjadi pemimpin redaksi Christianity Today, publikasi utama evangelikalisme, menulis sebuah editorial yang menyerukan agar Trump dicopot dari jabatannya, dia mendesak orang-orang Kristen untuk mempertimbangkan bagaimana dukungan mereka terhadap Trump memengaruhi mereka. Untuk “bersaksi” —seberapa dalam hidup mereka menunjuk pada teladan Yesus Kristus. “Pertimbangkan apa yang akan dikatakan dunia yang tidak percaya, jika Anda terus mengabaikan kata-kata dan perilaku tidak bermoral Tuan Trump untuk kepentingan politik,” tulisnya. “Jika kita tidak membalikkan arah sekarang, akankah ada orang yang menghargai apa pun yang kita katakan tentang keadilan dan kebenaran dengan serius selama beberapa dekade mendatang?”
Dalam beberapa hal, Kepresidenan Trump hanya memberikan bentuk modern pada sikap rasis yang telah lama membusuk dalam agama Kristen Amerika. Dalam bukunya “The Color of Compromise” (Zondervan), yang diterbitkan tahun lalu, sejarawan Jemar Tisby menelusuri asal-usul revivalis dari evangelikalisme di Amerika, dan mencatat bagaimana penekanan gerakan pada konversi individu dan kesalehan membatasi visi sosialnya. Penginjil George Whitefield, yang berperan penting dalam Kebangkitan Besar, pada awal abad kedelapan belas, mengutuk kekejaman pemilik budak tetapi berkampanye untuk legalisasi perbudakan di koloni Georgia.
Teolog Jonathan Edwards mendesak untuk menginjili para budak, tetapi ia pun memiliki beberapa budak; dia percaya praktik tersebut dapat diimbangi selama mereka diperlakukan secara manusiawi. “Dalam kerangka kerja evangelis ini, seseorang dapat mengadopsi ekspresi evangelis Kristen namun tetap tidak terdorong untuk menghadapi ketidakadilan institusional,” tulis Tisby.
Pada awal abad kesembilan belas, Kebangunan Rohani Agung Kedua (Second Great Awakening), yang membawa semangat moral untuk menyempurnakan masyarakat manusia, membantu memicu abolisionisme dan gerakan reformasi lainnya. Namun, bahkan kritikus perbudakan yang blak-blakan tetap berkomitmen pada hierarki rasial yang mengakar. Charles Finney, seorang pengkhotbah Kebangunan Rohani yang berpengaruh dan abolisionis, melarang pemilik budak menerima komuni di gerejanya, tetapi dia menentang pembauran ras dan melarang jemaat kulit hitam memegang jabatan gereja. Bagi Finney, reformasi sosial selalu menjadi yang kedua setelah pelayanan Injil.
“Ketika saya pertama kali pergi ke New York, saya telah mengambil keputusan tentang masalah perbudakan, dan sangat ingin membangkitkan perhatian publik terhadap masalah tersebut,”tulisnya dalam memoarnya. “Saya—bagaimanapun, tidak menyimpang untuk menjadikannya hobi, atau mengalihkan perhatian orang-orang dari pekerjaan mengubah jiwa.”
Di Selatan, para pemimpin gereja mengembangkan sistem pembenaran alkitabiah yang rumit untuk perbudakan. Seorang pendeta Baptis di Alabama, Pendeta Dr. Basil Manly, Sr., menjadi suara religius terkemuka di negara itu untuk mendukung lembaga tersebut, memainkan peran sentral dalam pembentukan Konvensi Baptis Selatan — yang dibentuk setelah perpecahan Baptis atas perbudakan — dan menyampaikan doa ketika Jefferson Davis dilantik sebagai presiden Konfederasi saat Perang Saudara AS.
Setelah Selatan kalah dalam Perang Sipil, para pemimpin gereja Selatan berjuang untuk membantu jemaatnya memahami kehilangan mereka. Hasilnya adalah kepercayaan ‘Lost Cause’, sebuah mitologi yang memuliakan Konfederasi dan mengidealkan antebellum Selatan sebagai benteng kesalehan dan moral Kristen. Perpaduan nilai-nilai agama dan budaya ini, yang disampaikan dari mimbar, membantu melegitimasi tatanan sosial yang terus menundukkan orang kulit hitam.
Belakangan, ketika Kristen evangelis, yang berlabuh di Selatan, tumbuh menjadi ekspresi dominan agama Kristen di Amerika, perancah budayanya, yang berakar pada supremasi kulit putih, menyebar juga. Selama era Jim Crow, ketika undang-undang Selatan memberlakukan pemisahan ketat ras dan membatasi hak-hak orang kulit hitam, gereja-gereja Protestan Utara sebagian besar tetap dipisahkan dan dibungkam dalam kritik mereka. Banyak orang Kristen kulit putih melihat pemisahan hanya sebagai “bagian dari rencana Tuhan bagi umat manusia”. [bersambung/The New Yorker]
