Dalam beberapa hal, Kepresidenan Trump hanya memberikan bentuk modern pada sikap rasis yang telah lama membusuk dalam agama Kristen Amerika.
Oleh : Michael Luo
JERNIH– Selama era hak-hak sipil, bahkan ketika pendeta kulit hitam menjadi pemimpin terkemuka dalam gerakan, hanya sedikit pemimpin gereja kulit putih yang sepenuhnya memeluknya. Pendeta Billy Graham mengadakan kebangunan rohani yang terintegrasi secara rasial dan mengkritik segregasi pada pertemuannya, tetapi keunggulan misi penginjilannya—dan keinginannya untuk menjangkau sebanyak mungkin pendengar — membuatnya berhati-hati.
Selama ‘Perang Salib’ di Jackson, Mississippi, pada musim panas 1952, dia mengatakan kepada hadirin bahwa segregasi tidak mendapat tempat di gereja. “Tidak ada dasar alkitabiah untuk pemisahan,” katanya. Tanah di kaki salib itu rata. Tapi ketika pernyataannya itu memancing kemarahan orang kulit putih Selatan, dia mengelak.
“Saya datang ke Jackson hanya untuk memberitakan Alkitab dan tidak membahas isu-isu lokal,” katanya kepada surat kabar lokal. Graham kemudian mengundang Pendeta Dr. Martin Luther King, Jr., untuk menyampaikan doa pembukaan di sebuah KKR di Madison Square Garden, tetapi dia menahan diri dari dukungan penuh atas gerakan King. Pada bulan April 1963, tak lama setelah King menulis “Letter from Birmingham Jail,” Graham menolak untuk menyebut dirinya dalam sebuah wawancara dengan Times sebagai “integrasi menyeluruh,” dan mengatakan bahwa pengunjuk rasa hak-hak sipil harus “mengerem sedikit.”
Dalam otobiografinya,”Just as I Am,” Graham menulis bahwa King mendorongnya untuk “tetap di stadion, Billy,” karena pengaruhnya akan lebih besar di sana. King juga memberi tahu Graham bahwa “Jika seorang pemimpin bertindak terlalu jauh di depan pengikutnya, mereka akan melupakannya dan tidak lagi mengikutinya.” Graham menulis bahwa dia mengikuti nasihat King.
Pada tahun 1990-an, gerakan evangelis telah merangkul rekonsiliasi rasial sebagai mandat Alkitab. Bertobat dari perpecahan ras menjadi pilar Penjaga Janji, sebuah pelayanan Kristen yang menarik puluhan ribu orang ke stadion Kebangunan Rohani. Pada tahun 1995, dalam rangka memperingati 150 tahun Konvensi Baptis Selatan mengeluarkan “resolusi rekonsiliasi rasial” resmi, meminta maaf atas cara para pemimpin mereka terdahulu membela perbudakan, menentang gerakan hak-hak sipil, dan mengecualikan orang kulit hitam. Para pemimpin pastoral di seluruh negeri berbicara dengan penuh semangat tentang perlunya membangun gereja “multietnis”. Namun, ada batasan yang jelas tentang seberapa jauh kaum evangelis kulit putih mau memperluas pelayanan rekonsiliasi.
Pada tahun 2015, pada konferensi misi mahasiswa tiga tahunan yang diselenggarakan, di St. Louis oleh organisasi evangelis kampus InterVarsity Christian Fellowship, para peserta mengamuk setelah pembicara malam itu, Michelle Higgins, seorang wanita kulit hitam yang memimpin ibadah di gereja Presbiterian setempat, menyampaikan khotbah berapi-api yang mengecam pengaruh supremasi kulit putih di gereja.
Batasan yang dibuat oleh para pemimpin evangelis seputar “rekonsiliasi” dapat membantu menjelaskan kontradiksi yang tampak dalam data pemungutan suara tentang ras dan agama. Dalam survei yang mengukur seberapa hangat orang-orang mengatakan perasaan mereka tentang orang kulit hitam, sentimen Protestan evangelis kulit putih melebihi masyarakat umum. (Tanggapan orang Kristen kulit putih lainnya mendekati rata-rata.) Namun sebagian besar orang Kristen kulit putih tetap acuh tak acuh terhadap simbol supremasi kulit putih dan skeptis terhadap realitas ketidaksetaraan rasial.
Dalam “Divided By Faith” (Oxford), yang diterbitkan pada tahun 2000, sosiolog Michael O. Emerson dan Christian Smith menyarankan kerangka budaya dan agama untuk memahami ketidakkonsistenan ini. Teologi evangelis bersifat individualistis dan interpersonal — ia menekankan baik hubungan orang percaya dengan Yesus Kristus dan cara pengampunan dari Allah untuk mendorong pengampunan orang lain. Akibatnya, pemahaman kaum evangelis kulit putih tentang masalah ras cenderung berakar pada keyakinan tentang keputusan dan kekurangan individu, daripada cara yang mendasarkan pada kekuatan sosial, institusi, dan budaya yang lebih luas dapat membatasi dan membentuknya. Seolah-olah mereka memakai kacamata baca manakala persoalan mereka adalah rabun jauh — sebuah kegagalan, Tisby tunjukkan dalam bukunya, yang telah meresahkan gereja Amerika sepanjang sejarahnya.
Penelitian Jones, bersama dengan apa yang dilakukan oleh Emerson dan sosiolog lainnya–Jason Shelton, tentang sikap terhadap ras kulit hitam dan kulit putih Protestan, menunjukkan bahwa orang Kristen garis-utama kulit putih telah memakai penutup mata serupa, bahkan ketika gereja mereka secara tradisional lebih menekankan kepedulian sosial.
Gereja Katolik Roma di Amerika Serikat memiliki sejarah buruknya sendiri dalam mempromosikan perbudakan dan menolak integrasi. Ketika orang kulit hitam yang melarikan diri dari diskriminasi di Selatan mengalir ke kota-kota Utara selama ‘Migrasi Besar’, banyak umat Katolik kulit putih, khususnya, berjuang untuk menjauhkan mereka dari lingkungan dan paroki mereka. “Gereja Kristen kulit putih, baik Protestan maupun Katolik, telah berfungsi sebagai ruang kelembagaan untuk pelestarian dan transmisi sikap supremasi kulit putih,” tulis Jones.
Fakta bahwa sejarah, teologi, dan budaya semuanya berkontribusi pada sikap rasis yang tertanam dalam gereja kulit putih membuat mereka sulit untuk melepaskannya. Salah satu jalur potensial bagi para pemimpin gereja kulit putih untuk menyerap pelajaran eksegesis dari gereja kulit hitam. Orang Kristen kulit hitam berbagi banyak komitmen iman luas yang sama dengan orang Kristen kulit putih, tetapi tradisi gerejawi Afrika-Amerika juga memiliki sejarah panjang dalam menghadapi ketidakadilan. Dalam sebuah buku baru, “Reading While Black” (IVP Academic), Esau McCaulley, asisten profesor of New Testament di Wheaton College dan seorang pendeta Anglikan, menulis bahwa pemberian Gereja Hitam kepada Kekristenan Amerika adalah ajaran bahwa pesan Kristen mendorong keduanya perubahan pribadi dan sosial.
Dia menceritakan perjalanannya sendiri, tumbuh di gereja Kulit Hitam di Alabama, mempelajari sejarah Afrika-Amerika di perguruan tinggi, dan kemudian menghadiri seminari yang kebanyakan berkulit putih untuk mengejar gelar master teologi. “Di seminari injili saya, hampir semua penulis yang kami baca adalah orang kulit putih,” tulisnya. “Tampaknya apa pun yang terjadi di antara orang-orang Kristen kulit hitam tidak ada hubungannya dengan interpretasi alkitabiah. Aku berenang dalam penghinaan ini.”
Keyakinan dasar Evangelikalisme biasanya dipahami mencakup pengalaman “dilahirkan kembali”, misi penginjilan bagi orang percaya, otoritas Alkitab, dan pentingnya salib. Tapi McCaulley menemukan yang lain, yang tidak terucapkan — sebuah “pembacaan sejarah Amerika yang meremehkan ketidakadilan dan persetujuan seorang pria untuk tetap diam tentang masalah rasisme dan ketidakadilan sistemik.”
McCaulley menegaskan bahwa “pembacaan Alkitab yang benar-benar Hitam dan ortodoks” dapat berbicara kepada orang-orang Kristen Kulit Hitam hari ini. Yang tidak dikatakan adalah, bahwa hal itu juga dapat menyatakan dengan kuat kepada orang Kristen kulit putih. Dalam bukunya McCaulley menguraikan teologi kepolisian, saksi politik, identitas dan kemarahan kulit hitam, dan keadilan.
Mengenai kepolisian, misalnya, banyak orang Kristen kulit putih fokus pada ayat-ayat pembukaan dalam Roma 13, ketika Rasul Paulus mendesak orang-orang untuk menyerahkan diri mereka kepada “otoritas yang mengatur” karena mereka telah “dilembagakan oleh Tuhan.”
Tapi McCaulley menelusuri logika dari dua ayat berikutnya, ketika Paulus menulis, “Penguasa bukanlah teror bagi perilaku baik, tetapi buruk. Apakah Anda ingin tidak takut pada otoritas? Kemudian lakukan apa yang baik, dan Anda akan menerima persetujuannya.”
McCaulley berpendapat bahwa, sementara Paul menyatakan bahwa para penguasa “bukan teror,” ia juga mengartikulasikan sebuah cita-cita, yang dapat melandasi pendekatan Kristen terhadap masalah kekerasan polisi. “Paul menyadari bahwa negara memiliki pengaruh yang luar biasa terhadap cara tentara / perwira memperlakukan warganya,” tulis McCaulley. “Ini adalah dasar dalam demokrasi untuk advokasi struktural atas nama mereka yang tidak berdaya.”
McCaulley juga memikirkan panggilan Yesus dalam Ucapan Bahagia (Beatitudes) bagi umatnya untuk menjadi “pembawa kedamaian.” Penciptaan perdamaian yang alkitabiah melibatkan penyelesaian konflik antara bangsa dan individu, jadi itu harus melibatkan “penilaian tentang siapa yang benar dan siapa yang salah,” tulis McCaulley. Pilihan yang salah antara menyerukan ketidakadilan dan memberitakan Injil telah membebani Kekristenan Amerika. “Melalui upaya kita untuk membawa perdamaian, kita menunjukkan kepada dunia jenis raja dan kerajaan yang kita wakili,” tulis McCaulley. “Hasil dari perdamaian kita adalah memperkenalkan orang-orang ke kerajaan Sorga.”
Namun, pada akhirnya, memperbaiki teologi Kristen kulit putih sepertinya tidak memadai. Dalam “Taking America Back for God” (Oxford), yang diterbitkan awal tahun ini, sosiolog Andrew L. Whitehead dan Samuel L. Perry meneliti sikap rasis dan xenofobia di antara orang Kristen kulit putih melalui lensa berupa seperangkat keyakinan budaya yang berbeda — terutama, gagasan bahwa Amerika adalah, dan seharusnya, sebuah negara Kristen. Mereka menemukan bahwa kumpulan penanda budaya ini, yang mereka sebut “nasionalisme Kristen”, adalah prediktor yang lebih baik untuk mendukung Trump di pemilu 2016 daripada ketidakpuasan ekonomi, afiliasi agama, seksisme, atau sejumlah variabel lainnya.
Perhatian utama dari Nasionalisme Kristen adalah pelestarian jenis tatanan sosial tertentu, yang terancam oleh orang-orang kulit berwarna, imigran, dan Muslim. Yang terpenting, Whitehead dan Perry menemukan bahwa Nasionalisme Kristen tidak sama dengan religiusitas pribadi. Kenyataannya, komitmen religius — yang diukur dengan kehadiran di gereja, doa, dan pembacaan Kitab Suci — cenderung meningkatkan sikap terhadap ras, berfungsi sebagai pengaruh yang progresif.
Ini menunjukkan bahwa akar dari masalah gereja kulit putih mungkin bukanlah “Kekristenan yang tepat,” seperti yang dikatakan Douglass, seperti halnya budaya di sekitar agama Kristen kulit putih, yang mempersempit dan mengurangi proyek Amerika. “Agama pemegang budak” saat ini dikhotbahkan di Fox News, perbincangan radio di kalangan konservatif, dan ekosistem media sayap kanan lainnya. Mereka setiap hari memberikan kesaksian palsu. Berkat Yesus bagi para pembawa damai mungkin menuntut agar orang-orang Kristen itu berani menghadapi institusi penghasutan dan perpecahan atas nama Kerajaan Allah ini. [The New Yorker]
